Di Jerman, sejarah, demografi, dan perpecahan politik kiri-kanan berbenturan secara tak terduga seiring dengan meningkatnya konflik di Timur Tengah.
Komitmen Jerman terhadap keamanan Israel telah menjadi bagian utama dari identitas Jerman pascaperang, yang didasarkan pada kenangan Holocaust. Namun, sejak krisis pengungsi tahun 2015, demografi negara tersebut telah berubah secara dramatis.
Komunitas Arab dan Muslim yang semakin berkembang serta segmen politik sayap kiri yang lebih vokal dan bersimpati pada perjuangan Palestina kini berbagi ruang dengan tanggung jawab Jerman yang mengakar terhadap Israel. Pergeseran ini telah meningkatkan ketegangan, karena pemerintah Jerman terus memberikan dukungan kuatnya kepada Israel, sementara sentimen publik menjadi semakin terpecah.
Ketika ketegangan meningkat di Timur Tengah, jalan-jalan di Berlin dan Frankfurt, tempat peringatan Holocaust berdiri berdampingan dengan komunitas Arab yang dinamis, memperlihatkan sebuah negara yang berada di persimpangan jalan, menghadapi tantangan dalam menyeimbangkan tanggung jawab historisnya dengan beragam perspektif masa kini. warga negara.
Seperti banyak negara lain, konflik Israel-Palestina di Jerman mendapat perhatian luas, baik secara online maupun dalam kehidupan sehari-hari. Protes telah menjadi ciri khas kota-kota di seluruh dunia – tidak terkecuali kota-kota di Jerman. Namun, protes di sini berbeda karena konteks sejarah negara yang kompleks.
Pemerintah Jerman mengambil tanggung jawab historisnya dengan serius, dengan undang-undang yang ketat terhadap antisemitisme, termasuk hukuman bagi penggunaan istilah seperti “intifada” dan peningkatan pengawasan terhadap sentimen anti-Israel dalam protes. Pemerintah juga mendanai keamanan lembaga-lembaga Yahudi dan meluncurkan “Strategi Nasional Melawan Antisemitisme dan Kehidupan Yahudi” pada tahun 2022. Namun, meskipun ada upaya-upaya ini, insiden antisemitisme di Jerman meningkat hampir dua kali lipat sejak 7 Oktober 2023.
Batasan antara kritik terhadap Israel dan antisemitisme menjadi semakin kabur dalam protes-protes ini. Slogan-slogan yang menyamakan Zionisme dengan nasionalisme, seruan boikot, dan munculnya segitiga merah yang menandai potensi serangan terhadap institusi-institusi Yahudi sudah terlalu umum. Tindakan-tindakan ini mempunyai persamaan yang meresahkan dengan retorika dan simbol-simbol Perang Dunia II.
Akibatnya, banyak orang Yahudi merasa semakin rentan, enggan untuk mengidentifikasi diri mereka di depan umum, sementara masyarakat luas kesulitan membedakan antara kritik politik yang tulus dan kebencian antisemit – sebuah masalah yang sangat rumit di negara dengan sejarah yang begitu menyakitkan.
Yang menambah kompleksitas protes ini adalah pengibaran bendera Turki yang mencolok, yang mencerminkan peran penting etnis Turki di Jerman, kelompok minoritas terbesar di Jerman, dan pengaruh Turki dalam membentuk wacana seputar Palestina.
Banyak dari komunitas ini yang sangat mendukung Presiden Recep Tayyip Erdogan, sebagaimana tercermin dalam pola pemungutan suara mereka di luar negeri – sebuah dinamika yang menyebabkan ketegangan antara warga Turki di Jerman dan warga Turki di Turki. Penolakan Erdogan untuk menyebut Hamas sebagai organisasi teroris hanya memperburuk ketegangan.
Influencer seperti Abdurrahman Uzun dan Tugrul Selmonoglu, serta Persatuan Demokrat Internasional (UID) – sebuah kelompok lobi yang mendukung kepentingan Erdogan – mendorong generasi muda Turki untuk terlibat dalam protes, seringkali dengan cara yang konfrontatif.
Hal ini memasukkan unsur keagamaan dalam protes tersebut, karena Erdogan menggambarkan dukungan terhadap Palestina sebagai kewajiban agama yang berakar pada nilai-nilai Islam, dan mendesak diaspora Turki untuk berdiri dalam solidaritas dengan rakyat Palestina. Hal serupa juga terjadi pada banyak kelompok minoritas Muslim di Jerman yang berlatar belakang Arab, khususnya mereka yang tiba pada krisis pengungsi tahun 2015, yang menunjukkan solidaritas terhadap Palestina, didorong oleh ikatan budaya dan agama yang sama serta pengalaman pengungsian yang sama.
Lanskap politik yang kompleks
Lanskap politik di Jerman juga menjadi lebih kompleks. Perpecahan tradisional kiri-kanan telah diubah, dengan bangkitnya partai sayap kanan “AfD” (Alternatif Untuk Jerman), yang kini memposisikan dirinya sebagai sekutu Israel dan kehidupan Yahudi, menentang apa yang mereka anggap sebagai Islamisme.
Hal ini menandai pergeseran dari asosiasi historis kelompok Kanan dengan antisemitisme, sehingga menciptakan situasi yang aneh dan paradoks di mana kelompok politik Kanan kini menjadi pendukung utama Israel, sementara kelompok politik Kiri – yang biasanya merupakan garda depan melawan antisemitisme – semakin dituduh menyimpan pandangan antisemitisme. , terutama dalam kritik mereka terhadap Israel.
Kalangan politik sayap kiri telah lama dikaitkan dengan dukungan terhadap kelompok-kelompok marginal, hal ini menjelaskan simpati mereka terhadap perjuangan Palestina. Namun, dukungan terhadap Hamas ini menimbulkan kontradiksi yang mencolok. Meskipun kelompok sayap kiri memperjuangkan nilai-nilai seperti kesetaraan sosial dan gender, hal ini secara langsung ditentang oleh Hamas, yang menerapkan pembatasan ketat terhadap keduanya.
Disonansi ini menyoroti kompleksitas gerakan pendukung yang berbenturan dengan nilai-nilai yang selama ini dianut oleh kaum Kiri. Baik kelompok politik Kanan maupun Kiri kini tampaknya bertentangan dengan nilai-nilai tradisional mereka, sehingga memperumit wacana dan memperdalam kesenjangan nasional.
Kesulitan yang dihadapi Jerman saat ini bukan hanya soal politik – tapi juga soal identitas. Ketika populasinya semakin beragam, negara ini harus menyelaraskan kebenaran yang tidak dapat disangkal: Ingatan akan Holocaust tidak lagi dimiliki atau dipahami secara universal di dalam negara tersebut.
Selama beberapa dekade, komitmen Jerman terhadap Israel merupakan sebuah komitmen moral yang berakar pada sejarah negara tersebut. Namun apakah sejarah tersebut dapat tetap menjadi pedoman ketika banyak suara saat ini tidak terpengaruh oleh hal tersebut?
Taruhannya bersifat eksistensial. Jika Jerman melepaskan tanggung jawabnya terhadap kehidupan dan ingatan orang-orang Yahudi, maka hal ini berisiko menghancurkan fondasi identitas pasca-perang mereka. Namun jika negara ini mengabaikan suara warga barunya – yaitu mereka yang memiliki sejarah pengungsian dan perjuangan mereka sendiri – negara ini berisiko menjadi negara yang terpecah belah.
Ini adalah momen perhitungan. Jerman harus memutuskan apakah mereka dapat membawa masa lalunya ke masa depan tanpa termakan olehnya. Akankah hal ini dapat menjawab tantangan ini, atau akankah hal ini membuktikan bahwa pelajaran sejarah yang terdalam sekalipun dapat memudar? Dalam memilih, Jerman tidak hanya mendefinisikan dirinya sendiri – namun juga mendefinisikan apa artinya mengingat.
Penulis adalah peneliti kebijakan di Pinsker Centre, sebuah wadah pemikir kebijakan luar negeri yang berbasis di kampus, yang memfasilitasi diskusi mengenai urusan internasional dan kebebasan berpendapat. Pandangan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri.
