Por que a viúva da Índia está queimando o caso de volta ao noticiário depois de 37 anos

Foi um caso que ganhou as manchetes em todo o mundo e levou a uma condenação generalizada.

Uma viúva adolescente foi queimada na pira funerária do marido, sob a prática hindu de sati, há 37 anos.

Agora, a história de Roop Kanwar voltou às manchetes na Índia depois de um tribunal absolver oito homens acusados ​​de glorificar a sua morte, no último dos restantes casos da terrível saga.

Sati foi banido pela primeira vez em 1829 pelos governantes coloniais britânicos, mas a prática continuou mesmo após a independência da Índia em 1947. Kanwar é reconhecido como o último sati da Índia.

A indignação com a sua morte forçou o governo indiano a introduzir uma nova lei dura – Lei da Comissão de Sati (Prevenção), de 1987 – proibindo a prática e, pela primeira vez, também a sua glorificação. Ele determinava a morte ou prisão perpétua para aqueles que cometessem sati ou fossem cúmplices dele. Mas ao longo dos anos, todos os acusados ​​de envolvimento na morte de Kanwar e na glorificação que se seguiu foram inocentados pelos tribunais.

• Este relatório contém alguns detalhes angustiantes

A ordem da semana passada também gerou indignação, com organizações de mulheres e activistas a expressarem preocupação pelo facto de ninguém ter sido responsabilizado pela sua morte.

Quatorze grupos de mulheres no Rajastão escreveram uma carta ao ministro-chefe Bhajan Lal pedindo-lhe que garantisse que o governo desafiasse a ordem no tribunal superior e também fizesse todas as tentativas para impedir a glorificação de sati. Ocorridas após um atraso tão longo, estas absolvições poderiam “reforçar uma cultura de glorificação sati”, escreveram.

Um advogado que representa os oito acusados ​​disse à BBC Hindi que eles foram absolvidos porque “nenhuma prova foi encontrada contra eles”.

Perguntei ao Ministro da Justiça do Rajastão, Jogaram Patel, se o governo planeava recorrer da decisão.

“Ainda não recebemos cópia da sentença. Iremos examiná-lo quanto aos seus méritos e deméritos e depois decidiremos se recorreremos ou não”, disse-me ele.

Quando questionado sobre a razão pela qual o governo não recorreu das absolvições anteriores, ele disse que esses casos tinham acontecido antes do seu tempo e que não tinha conhecimento dos detalhes.

A morte do jovem de 18 anos na aldeia de Deorala, a 4 de Setembro de 1987, foi um enorme espectáculo público. Observado por centenas de aldeões, foi descrito como uma mancha no Rajastão e na Índia.

A família de seu marido e outras pessoas da comunidade Rajput de casta superior disseram que a decisão de Kanwar estava de acordo com a tradição de sati e foi voluntária.

Eles disseram que ela se vestiu com suas roupas de noiva e liderou uma procissão pelas ruas da vila, antes de subir na pira de Maal Singh, seu marido há sete meses. Ela então colocou a cabeça dele em seu colo e recitou cânticos religiosos enquanto queimava lentamente até a morte, acrescentaram.

Foi uma afirmação contestada por jornalistas, advogados, sociedade civil e activistas dos direitos das mulheres – e inicialmente, até pelos pais de Kanwar. Eles moravam na capital do estado, Jaipur, a apenas duas horas da vila, mas souberam da morte do genro e da imolação da filha pelo jornal do dia seguinte.

Mas mais tarde disseram acreditar que o ato da filha foi voluntário. Os críticos disseram que a retratação foi pressionada por políticos poderosos que usaram o incidente para mobilizar a comunidade Rajput para uma “política de banco de votos”.

Nos dias que se seguiram à morte de Kanwar, ambos os lados realizaram protestos com altos decibéis.

O incidente gerou condenação generalizada, com ativistas protestando por justiça, críticas ao governo estadual liderado pelo Congresso e uma carta ao presidente do tribunal do Rajastão pedindo a proibição das celebrações.

Apesar da proibição judicial 200 mil pessoas participaram de uma cerimônia 13 dias após a morte de Kanwar onde fotos emolduradas e pôsteres dela foram vendidos transformando Deorala em um local de peregrinação lucrativo. Pouco depois, dois relatórios separados concluíram que Kanwar “foi perseguida pelos aldeões para cometer sati” e a sua imolação estava “longe de ser voluntária”.

O jornalista Geeta Seshu, que visitou a aldeia como parte de uma equipa de três membros três semanas após o incidente, disse à BBC que “a situação no terreno era tensa e preocupante”.

“O Rajput Sabha tomou conta de todo o lugar e a atmosfera estava muito carregada. O local onde Roop morreu estava cercado por jovens empunhando espadas. Eles andavam em círculos e era muito difícil para nós falar com testemunhas oculares.”

Mas o trio ainda conseguiu alguns testemunhos de moradores que entraram Prova de Fogoseu maldito relatório de apuração de fatos.

“Os preparativos para o sati começaram imediatamente depois que o corpo de Maal Singh foi trazido para a aldeia pela manhã. Roop, que percebeu isso, escapou de casa e se escondeu nos campos próximos”, escreveram.

“Ela foi encontrada encolhida em um celeiro e arrastada para casa e colocada na pira. No caminho, ela teria caminhado instável, cercada por jovens Rajput. Ela também estava espumando pela boca” – sugerindo que ela havia sido drogada.

“Ela lutou para sair quando a pira foi acesa, mas foi pesada por troncos e cocos e por jovens com espadas que a empurraram de volta para a pira. Testemunhas oculares relataram à polícia que a ouviram gritar e clamar por ajuda”, acrescentou o relatório.

A Sra. Seshu diz que “pode-se expressar isso na linguagem do valor e do sacrifício, mas não foi nada além de um assassinato horrível”.

Ela diz que quando conheceu os pais e irmãos de Kanwar, “eles estavam zangados e dispostos a brigar. Mas depois mudaram a sua postura sob pressão dos líderes comunitários”.

Seu irmão mais velho, Gopal Singh, contesta isso e disse à BBC que inicialmente suspeitaram de crime. “Mas nossas tias que moravam em Deorala nos disseram que a decisão foi de Roop. Então, os mais velhos da família decidiram desistir. Não houve pressão sobre nós.”

Mais tarde, Singh juntou-se ao Sati Dharma Raksha Samiti – um comité formado para valorizar a imolação de Kanwar – e tornou-se o seu vice-chefe. Depois que sua glorificação se tornou ilegal, o grupo retirou sati de seu nome. Ele disse que passou 45 dias na prisão sob a acusação de glorificação sati, mas foi absolvido em janeiro de 2004 por “falta de provas”.

A Sra. Seshu diz que o consenso geral quando visitaram a aldeia após o incidente foi que “o sati acontece, são as mulheres que o fazem. A polícia e as administrações foram tão cúmplices nas celebrações que não foram feitos esforços genuínos para recolher provas ou fixar responsabilidades”.

O que foi mais trágico, acrescenta ela, foi que a morte de Kanwar foi usada pela comunidade Rajput como uma força mobilizadora para beneficiá-la politicamente e para ganhar dinheiro.

“Os apoiantes queriam construir um templo no local, mas a nova lei que proibia a glorificação sati também proibia a construção de templos ou a recolha de dinheiro dos visitantes. Agora, esta absolvição poderia abrir as portas para um renascimento do turismo religioso no local.”

É uma preocupação legítima.

Em Deorala, o local nos limites da aldeia onde Kanwar morreu, ainda atrai alguns visitantes todos esses anos depois.

Uma fotografia tirada há um ano mostra uma família acendendo uma lâmpada diante de uma foto emoldurada de Kanwar e seu marido, colocada sob uma pequena estrutura de tijolos coberta com um lenço vermelho e dourado.

Mas, apesar da deificação de Kanwar, as possibilidades de justiça para o último sati da Índia permanecem escassas.

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