Dari 150 mazmur dalam buku yang dikenal dalam bahasa Ibrani sebagai “Tehillim,” mazmur ke-23 mungkin yang paling terkenal: “Tuhan adalah gembalaku, aku tidak akan kekurangan.”
Almarhum rabbi Adin Steinsaltz menjelaskan bahwa ayat tersebut mengibaratkan pembicara dengan seekor anak domba, dan bahwa Tuhan sang gembala “akan menuntunnya ke jalan yang aman dan memberinya tempat tinggal di tempat yang baik dan bahagia.”
Namun bagaimana jika tidak ada tempat yang baik dan membahagiakan? Bagaimana jika seseorang yang membaca Tehillim sepanjang hidupnya mendapati dirinya berada di neraka Auschwitz atau Dachau, doanya tidak terkabul, jalannya dihalangi oleh penjaga SS? Apakah dia mati dengan masih percaya? Bisakah orang-orang yang selamat dan generasi Yahudi setelah mereka masih melantunkan mazmur dan bersungguh-sungguh?
Itulah beberapa pertanyaan yang diajukan Menachem Rosensaft dalam buku puisi barunya, “Burning Psalms: Confronting Adonai After Auschwitz.” Seorang pengacara dan aktivis Yahudi yang lahir di kamp pengungsi Bergen-Belsen dari dua orang yang selamat dari Holocaust, Rosensaft telah menulis serangkaian puisi “tanggapan” yang sesuai dengan masing-masing mazmur, meminta pertanggungjawaban Tuhan karena tetap diam selama pembantaian tersebut. Versi Mazmur 23-nya dimulai dengan, “Mazmur bagi kehampaan/ tanpa gembala/ satu-satunya musuh….”
“Jika kita serius mengenai hubungan kita dengan Tuhan,” Rosensaft, yang tinggal di Upper East Side Manhattan, mengatakan dalam sebuah wawancara bulan ini, “maka kita harus mengungkapkan keluhan kita dan tidak hanya mengagung-agungkan keajaiban ribuan tahun yang lalu tanpa sekalipun mengakui bahwa tidak ada kehadiran ilahi yang dapat membantu” bagi 6 juta orang Yahudi yang menjadi korban Hitler.
Hari Peringatan Holocaust Internasional jatuh pada hari Senin, 27 Januari, ketika dunia berhenti sejenak untuk merenungkan banyak pelajaran dari Holocaust: “Tidak akan pernah lagi.” Sebuah janji untuk menghentikan genosida di mana pun. Komitmen untuk menghormati dan membantu berkurangnya jumlah orang yang selamat, dan untuk melawan antisemitisme yang bertahan 80 tahun setelah pembebasan Auschwitz.
Rosensaft, ketua pendiri Jaringan Internasional Anak-anak Korban Holocaust Yahudi, telah mengambil bagian dalam berbagai upacara semacam itu, dan mendukung setiap pesan tersebut. Namun “Burning Psalms” sebagian merupakan respons terhadap film, pidato, dan buku yang menekankan kisah ketangguhan dan kepahlawanan para penyintas dan penyelamat, serta mengalihkan perhatian dari kesuraman genosida dan ketidakberdayaan para korban.
Tanggapan puitis terhadap Holocaust sama beragamnya dengan orang-orang yang menulisnya, seperti yang ditunjukkan dalam film dokumenter tahun 2024, “After: Poetry Destroys Silence.” (Film ini akan diputar di Marlene Meyerson JCC Manhattan pada hari Selasa, 28 Januari pukul 19.00, dengan talkback yang menampilkan produser dan penyair Janet R. Kirchheimer, penyair dan aktor Géza Röhrig dan penyair Edward Hirsch, dimoderatori oleh penulis dan psikolog Eva Fogelman.)
Para penyair yang karyanya dibaca dan didramatisasi dalam film tersebut mencoba memahami kerabat mereka yang telah hilang, kemampuan dunia untuk terus maju setelah genosida, dan sejarah luar biasa yang menghantui mereka. Hirsch, seperti Rosensaft, mengeksplorasi ketidakhadiran Tuhan selama Holocaust. Dalam film tersebut, Hirsch membaca puisinya “Pelajaran Teologi Pertama Saya,” di mana teman kakeknya menyatakan bahwa Tuhan meninggalkan “diri kita sendirian di padang gurun ilahi.”
Terlepas dari kesuraman film tersebut, Kirchheimer — yang tinggal di Riverdale, New York dan dalam film tersebut membaca puisi tentang orang tua pengungsinya — namun melihat harapan dalam cara penyair menggunakan seni untuk mengenang Holocaust. “Film ini pada dasarnya tentang harapan,” katanya kepada saya dalam sebuah wawancara. “Kenangan pada akhirnya memberikan harapan, karena ini adalah dunia yang kita tinggali, dan manusia masih terus hidup.”
sejarah Rosensaft
Rosensaft memahami bagaimana harapan dan keputusasaan bertabrakan di kamp-kamp. Ayahnya, Josef, yang berasal dari Będzin di Polandia selatan, entah bagaimana selamat dari Blok 11, “blok kematian” yang terkenal di Auschwitz, sementara istri dan putrinya dibawa ke kamar gas setibanya mereka di Birkenau. Pada bulan September 1944, Josef memimpin doa Yom Kippur untuk sesama tahanan di blok kematian.
Di kamp pengungsi yang didirikan di Bergen‐Belsen setelah pembebasannya pada tahun 1945, Josef bertemu ibu Rosensaft, Hadassah, yang orang tuanya, suami dan putranya yang berusia 5 tahun, Benjamin, dibunuh di kamar gas di Auschwitz-Birkenau. Sebagai seorang dokter, ia bertahan sebagai anggota bagian medis di bawah bimbingan dokter SS yang sadis, Josef Mengele, dan berhasil memberikan perawatan yang penuh kasih dan bahkan menyelamatkan nyawa bagi wanita dan anak-anak.
Menachem lahir di Bergen-Belsen pada tanggal 1 Mei 1948. Keluarganya tetap berada di kamp DP sampai kamp tersebut ditutup pada tahun 1950, dan akhirnya menetap di New York pada tahun 1958. Rosensaft menjabat sebagai penasihat umum Kongres Yahudi Dunia dan mengajar hukum di Kolombia dan Cornell.
Mazmur versi Rosensaft dijiwai oleh keyakinan ayahnya yang berkelanjutan dan memenuhi syarat kepada Tuhan meskipun dia dan ibu Rosensaft mengalami kengerian yang dialaminya.
“Seseorang pernah bertanya kepadanya, ‘Apakah Anda masih percaya pada Tuhan setelah Holocaust?’” Rosensaft mengenang. “Jadi ayah saya berkata, ‘Dengar, saya tidak menganggap Tuhan bertanggung jawab atas Holocaust. Tapi di sisi lain, saya juga tidak memberinya medali apa pun untuk itu.’
“Dan menurut saya itulah cara untuk mencoba menavigasinya.”
Pada akhirnya, dengan berkonfrontasi dengan Tuhan melalui liturgi, Rosensaft berharap dapat meningkatkan kesadaran akan Shoah tidak hanya di museum dan tugu peringatan, tetapi juga di sinagoga. Menurutnya doa-doa yang ditulis untuk mengenang Holocaust – untuk Yom Kippur, untuk Yom Hashoah dan peristiwa lainnya – tidak cukup mengatasi dilema kepercayaan setelah genosida.
Dan meskipun tanggapan Rosensaft terhadap Mazmur mengkritik Tuhan yang wajahnya tersembunyi ketika saudara laki-laki sang penyair meninggal, dia tetap menjadi apa yang dia sebut sebagai “seorang Yahudi yang percaya – atau ingin percaya – kepada Tuhan.” Seperti sejumlah teolog pasca-Holocaust – termasuk Rabbi Irving “Yitz” Greenberg, Emil Fackenheim, dan Abraham Joshua Heschel – ia percaya pada Tuhan yang menarik diri pada saat yang penting, memungkinkan manusia mengisi kekosongan dengan kejahatan dan kebaikan.
“Ada kehadiran ilahi dalam diri setiap orang Yahudi yang membantu orang Yahudi lainnya di barak, yang menghibur, yang berbagi roti, yang menceritakan lelucon, yang menimang seseorang, yang menghibur seorang anak yang masuk ke kamar gas,” kata Rosensaft. “Ada Kehadiran Ilahi di dalam setiap orang non-Yahudi yang membantu mempertaruhkan hidup mereka untuk membantu orang Yahudi lainnya.
“Tuhan tidak hadir pada pelakunya, pada mereka yang memalingkan muka.”
